天堂里有手機嗎?

作者:溪邊樹     來源:偶溪 時間:2019-10-22 07:57:59

 

 
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        當下的互聯網加強了用戶的交互鏈接,使資源變得更豐富,信息傳播變得越來越個人化。
 
        置身于科技發展和社會變革的大視野中,一路高歌猛進的通訊技術賦予我們更便捷的表達權與知情權。媒體在深度嵌入文化和社會的同時,也在重塑著人們的時空觀念、生活方式和人際關系。
 
 
        文 | 溪邊樹
 

 
 
        表演與窺探
 
 
        上世紀60年代,哈佛大學的心理學教授斯坦利做了一個連鎖性實驗,發現了“6度分隔現象”,描繪了一個連結人與社區的人際聯系網。簡單地說,一個人最多只需要5個中間人,就能和任何一位陌生人建立聯系。
 
        在那個年代,這個“小世界現象”的假設,任誰都會感到震驚,時至今日,我們只需要搜一下社交賬號,人們就可以與任何人建立聯系。
 
        在這樣一個被浮躁和焦慮支配的年代,人們醒來的第一件事就是看手機。各類數據信息,每天都在快節奏的生活里爆炸。各大服務器強大的運算和傳輸速度,好像一條條寬闊的高速公路,每一個客戶端都能在網上瀏覽信息,分享自己的觀點和生活。
 
        漸漸地,人們在社交媒體上的形象,已經越來越遠離現實生活中的角色。微博和朋友圈好像一個大型的逗秀劇場,紛紛換上華麗的外袍。人們很愿意相信自己在網上呈現出來和看到的,就是真實的生活。
 
        放縱與徒勞
 
 
        今年4月,北京大學的一項調查報告顯示,“95后”平均每天使用手機時間是8.33小時。有的人或許能抽空在英語學習App上打卡,偶爾也能看一些學習視頻,但娛樂和社交從來都是時長比重的大頭。人們很難有安靜處理事務的時間,因為注意力很輕易就被手機打斷。
 
        人們的生活離不開手機,它儼然成為人們身體的一部分。總以為有人給自己發消息,或者被一個想法刺激想要查一下資料,打開手機后,注意力就不受控制地分散在其他界面上……
 
        理性上,我們會為時間的流失感到無奈、虛空,但就是很難不被手機吸引。一旦離開手機,立刻覺得無聊,變得焦躁、煩悶、氣憤。但過度瀏覽信息,不僅讓人焦慮抑郁,還會讓人精疲力盡,無法專注思考。無微不至的算法推送使人好像被圍困的豚鼠,在虛虛實實的囚籠里不知疲憊地原地奔跑。
 
        危機與掙扎
 
 
        在現代媒體支配的網絡世界,在數量即正義的價值體系,在物質與精神的恒久沖突中,人的欲望從未失過手,但凡能提供短暫的滿足的,都很容易成為人的主人。
 
        在物質至上的社會中生存,為了使生活過得下去,為了在世上尋得一點安全感,為了贏得愛與尊重,在不忍直視的現實面前,人們更愿意一頭撞向紛繁雜蕪的世界。網絡公司極大地迎合了用戶的這一需求,變著花樣給人推送更多新鮮的事物,每一個營銷都精準送到人的心窩。欲望不斷催促人們把時間和精力投入到新興的產品。
 
        線下的生活如此乏味、無聊,人們寧愿把自己簡化為一枚符號,時刻刷新自己存在的意義;朋友圈不斷冒出的給自己點贊、評論的紅點,成了我們巨大的快樂源泉。人們情愿繳納智商稅換取群體的歸宿感,悄無聲息成為了網絡世界的囚徒。
 
        網絡放大了生活的細節,現實中,又是百態人生。正如圣經中的這句經文,是每一個線下的人共同的生活的寫照——“你必汗流滿面才得糊口”(參《創世記》3:19)。
 
        警醒與爭戰
 
 
        站在網絡的洪流里,被數據支配的割裂感令人惶恐、無所適從,最初進入網絡的新鮮感與悸動被過量瀏覽信息帶來的疲憊取代。網絡的確給我們的生活帶來了極大的便利,但我們如今所處的世代卻比以往任何時期都更難以持守圣潔。
 
        基督徒當怎樣行才能站立得穩呢?
 
        誠然,網絡帶給我們的試探是無法回避的,我們雖然為自己的分心受了許多苦,卻也享受網絡的普及帶來的諸多實際的好處。
 
        我們在網絡里的爭戰是真實的,網絡好像一面鏡子,藉著它,我們看到自己里面的好多不足,原來我們跟隨上帝的內心竟是如此軟弱、不專一。我們必須認識到,我們很可能過著一種半世俗、半屬靈的生活。比起主的十字架,有的人更在意自己身上的包袱,拼盡全力想要得到的可能只是今生的安逸快活。
 
        我們如果真的愛基督,絕不會只在罪的毒瘤上簡單地貼一個創可貼就安慰自己說平安了,我們應該下定決心找出自己不長進的原因,控制自己對手機的使用時長。戒除對手機的依賴,就好像切除腫瘤,這個過程一定會引起肉體極大的不適,但這是使我們靈魂得醫治和拯救的重大手術。為了更合乎主用,我們理應忍受治死肉體帶來的痛苦。
 
        所有基督徒都想知道天堂是怎樣的,但很少有人思考人當怎樣才能進入神的國。因為我們太懶惰且厭戰,卻同時夢想將來的得勝。保羅忠告我們,“不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。”(《羅馬書》12:2
 
        如果我們還不警醒,恐怕信仰成為自我安慰的幌子,放在去而不返的人潮中,主竟認不出我們。
 
        約翰·歐文說,撒旦最大的成功之處,在于讓人們以為他們在死之前有充足的時間來考慮他們的永恒福祉。我們在世時是怎樣生活的,死時就是什么樣,如果在還活著的幾十年我們都不為自己死后的命運思考,那我們所信賴的臨死前在面對恐懼、痛楚和軟弱的那一刻所作的悔改,就是一種在人前表演出來的虛假的安慰。
 
        約翰·派博曾問他的讀者:“天堂里有iPad嗎?”我們可以反過來問一下自己,我們的手機是否能夠承載神的國?手機給我們帶來了許多方便,但它的作用被不恰當地夸大了。
 
        在我們打開手機之前,不妨想清楚自己要干什么,然后問問自己:真正使我們喜樂的源泉是什么?我們當初所夸的福分哪里去了?
 

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