四種不同的信心

作者:駱頌恩     來源:曠野呼聲作者 時間:2019-07-10 07:26:53
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  經文:羅1:16-17;來11:6;彼前1:5。
 
  “信”這一詞語,在全本圣經中占有極其重要的地位,它涉及到人如何借此與神建立正確而又美好的關系。圣經第一次提到“信”這個字時,是指著亞伯拉罕的稱義而說的:“亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。”(創15:6)人對神全然的信靠,是基于神話語的啟示(即蒙神的呼召),以及人對神的啟示所作出的回應。
 
  什么樣的“信”?才算是得救的信心。假如我們一生在一個錯誤的“信”里,至終仍然是白“信”,沒有任何屬靈的成果。為此我們首先來看信心的三個虛假表現:1、歷史性的信心;2、神跡性的信心;3、暫時性的信心。
 
  一、歷史性的信心
 
  所謂“歷史性的信心”,就是用理性(即人有限的頭腦)判斷事物,并接受圣經中的部分真理;他們認同宗教文化,卻沒有真實的基督信仰,即沒有相信全本圣經都是神所默示的真理。這些人不相信耶穌的復活與其所行的神跡;只承認耶穌是具有影響力的歷史人物,為思想家,g e命家、道德家、社會活動家等;卻不承認耶穌是從神而來,他就是神;更不相信耶穌是人類的救主——十字架與復活的事實。
 
  只接受耶穌在世上部分的歷史事件,以及登山寶訓和箴言書等的倫理道德;則否認耶穌的神性,以及他那超自然的神跡,尤其是耶穌從死里復活的事實。這種“歷史性的信心”不屬于“得救的信心”,是假的信心,是屬于魔鬼的信心。所以,新約圣經的作者,雅各說:“你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚(《和修》“怕得發抖”)。”(雅2:19)僅僅在理智上認同基督信仰,只“信”宗教倫理卻沒有生命的改變,并不能使人產生得救的信心。只有真正認識基督,接受他的福音,才有份于基督的國度。
 
  在歷史上乃至今天的教會中,仍然有這樣的信徒存在。他們有時也來教會參加聚會或參與教會侍奉(特別是圣誕節的活動和主日詩班),甚至也有奉獻(時間、金錢),更有混進教會體制內部的教職人員或擔任領導職務等,他們卻不是在基督里的真信徒。正如第一世紀末的以弗所教會內那“自稱為使徒卻不是使徒的”。(啟2:2)
 
  這類的信徒往往是一些知識分子和學者,他們對基督宗教頗為好感或有基督信仰的家族史,自己卻未能真正悔改,歸依基督,與主建立生命的關系,是屬于“智慧派”信徒。
 
  圣經明確指出:“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情欲生的,也不是從人意生的,乃是從上帝生的。”(約1:12-1凡接受耶穌基督為生命之主的人,便在靈里獲得了重生,從神領受新生命,過新生活。
 
  基督信仰的核心:“第一,就是基督照圣經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照圣經所說,第三天復活了,并且顯給磯法看,然后顯給十二使徒看;后來一時顯給五百多弟兄看。……以后顯給雅各看,再顯給眾使徒看,末了也顯給我看……。”(林前15:3-8)
 
  使徒信經把有關基督信仰概括為:”我信我主耶穌基督,上帝的獨生子;因著圣靈感孕,從童貞女馬利亞所生;在本丟彼拉多手下受難,被釘在十字架上,受死,埋葬;降在陰間;第三天從死里復活;他升天,坐在全能父上帝的右邊;將來必從那里降臨,審判活人,死人。“真正的信心,必須建立在基督所成全的救贖恩典上,藉圣靈重生,與父、子、圣靈有著生命的聯屬關系。
 
  二、神跡性的信心
 
  路加福音第十七章中記載:“耶穌往耶路撒冷去,經過撒瑪利亞和加利利。進入一個村子,有十個長大麻瘋的,迎面而來,遠遠的站著,高聲說:‘耶穌,夫子,可憐我們吧!’耶穌看見,就對他們說:‘你們去把身體給祭司察看。’他們去的時候就潔凈了。內中有一個見自己已經好了,就回來大聲歸榮耀與神,又俯伏在耶穌腳前感謝他;這人是撒瑪利亞人。耶穌說:‘潔凈了的不是十個人嗎?那九個在那里呢?除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與神嗎?’就對那人說:‘起來,走吧!你的信救了你了。’”(路17:11-19)
 
  這里告訴我們不是所有經歷過神跡(即記號)的人,都有得救的信心;像那九個長大麻瘋的人一樣,他們得到耶穌醫治之后,再也沒有回來(現今這類信徒位數不少)。這種以神跡為信心依據的人,也不是真信心。惟有這個撒瑪利亞人,具備了得救的信心,因他經歷了神跡之后,又回到耶穌身邊,俯伏在耶穌腳前,與主建立救恩的關系。所以,主耶穌對那人說:“起來,走吧!你的信救了你了。”(路17:19)
 
  有一次“法利賽人和撒都該人來試探耶穌,請他從天上顯個神跡給他們看。耶穌回答說:‘一個邪惡淫亂的世代求神跡,除了約拿的神跡以外,再沒有神跡給他看。’耶穌就離開他們去了。”(太16:1-4)“約拿的神跡”就是預表基督死而復活所成全的救恩,這是信仰的核心;所有的神跡都是為這個“神跡”而服務。
 
  再者,也不是所有擁有行神跡權柄的人,都具備已經得救的條件;“那七十個人歡歡喜喜的回來,說:‘主啊!因你的名,就是鬼也服了我們。’耶穌對他們說:‘我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蝎子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什么能害你們。然而,不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。’”(路10:17-20)
 
  能夠行神跡或許只是授權為主作工而已,不是進天國的條件;耶穌說:“凡稱呼我‘主啊,主啊’的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人(即接受基督福音的人)才能進去。”(太7:21)
 
  跟從耶穌三年的猶大,起先也有使徒的權柄,但耶穌道明這人的結局時,說:“你們不都是干凈的。”(約13:11)“耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候,耶穌說:‘我實在告訴你們,你們中間有一個人要賣我了。’”(太26:20-21)在主耶穌向天父禱告時也提到其人:“我與他們同在的時候,因你(父神)所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子(指將要賣主的猶大),沒有一個滅亡的。”(約17:12)
 
  神跡,只能滿足人目前肉身暫時的需要,它不是靈魂的救恩。使徒行傳第八章中記載的西門,他的信心就是屬于虛假的。“西門自己也信了;既受了洗,就常與腓利在一處,看見他(腓利)所行的神跡和大異能,就甚驚奇。……使徒按手在他們(撒瑪利亞人)頭上,他們就受了圣靈。西門看見使徒按手,便有圣靈賜下,就拿錢給使徒,說:‘把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受圣靈。’彼得說:‘你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在神面前,你的心不正。’”(徒8:13-21)
 
  況且,世上不是所有的神跡,都來自上帝的作為;魔鬼同樣能夠行許多“虛假的神跡”迷惑眾人。當年神藉著摩西提醒以色列百姓,說:“你們中間若有先知或是做夢的起來,向你顯個神跡奇事,……他所顯的神跡奇事雖有應驗,你也不可聽那先知或是那做夢之人的話……”(申13:1-3)
 
  耶穌論末世的預兆時指出:“假基督、假先知將要起來,顯大神跡、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。”(太24:24)保羅也有類似的教導:“這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡,和一切虛假的奇事,”(帖后2:9)因此,今天我們要提防假先知,也要拒絕在我們里面不出于神的虛假信心。
 
  三、暫時性的信心
 
  耶穌說:“那些在盤石上的,就是人聽道,歡喜領受,但心中沒有根,不過暫時相信,及至遇見試煉就退后了。”(路8:13)感情用事的人,只喜歡聽好聽的道理,但不喜歡為真理付出代價,聽道而不愿行道,這樣的信心必然是暫時性的,不能長久。
 
  “根”是看不見的部分,“沒有根”表示缺少看不見的部分。許多信徒的難處是,他們雖然有看得見的生活,卻缺少看不見的生命。對在信仰上有根基的人,試煉(艱苦的境遇)會幫助他成長;對信仰上沒有根基的人,試煉一來,就叫他退后了。在信仰上(基要真理)往深處扎根的人,試煉和苦難會幫助他們的靈命長大且成熟;但浮淺沒有根的信心,經不起絲毫的打擊。保羅在福音的事工上常常“堅固門徒的心,勸他們恒守所信的道;又說:‘我們進入神的國,必須經歷許多艱難。’”(徒14:22)
 
  經不起時間與環境考驗的信心,都是假信心,這跟保羅的信心正好相反;保羅說:“誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼 -/迫嗎?是饑餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?……然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有馀了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌里的。”(羅8:35-39)
 
  最后,他說:“我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。”(提后4:6-7)這里告訴我們,信仰是需要持守的;暫時的信心,不能把我們帶進主永恒的愛里,與他團契。真正的信心,與心存盼望和忍耐等候主,有著直接的關系。耶穌說:“惟有忍耐到底的,必然得救。”(太24:13)詩人也曾勸導神的子民:“你當默然倚靠耶和華,耐性等候他。”(詩37:7)
 
  暫時的信心與軟弱的信心有著本質上的區別;前者它不是真正的信心,后者是因著靈性軟弱而跌倒,可能會暫時離棄主,但至終他仍會靠主的恩典,重新回歸到主的身邊;如使徒彼得一樣。因此,保羅說:“信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。”(羅14:1)有關信心圣經還有明確的教導:“我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督里有分了。”(來3:14)對基督堅守到底的信心,是圣經對“信”的要求。
 
  四、得救恩的信心
 
  基督信仰的“信”,不是肉眼看見(指神跡奇事)后的“信”。使徒彼得說:“你們雖然沒有見過他,卻是愛他。如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來,滿有榮光的大喜樂。并且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。”(彼前1:8-9)
 
  真正得救恩的信心,是來自神真道的啟示。因為“信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。”(羅10:17)耶穌說:“那落在好土里的,就是人聽了道,持守在誠實善良的心里,并且忍耐著結實。”(路8:15)
 
  彼得為此宣告:“你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。”(彼前1:5)神保守我們在基督里的救恩,是永不失落的;人在基督里同樣也因圣靈加給我們得勝的力量,在信仰上得以堅忍和穩固。主說:“我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手里把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手里把他們奪去。”(約10:28-29)
 
  得救的根基是主耶穌基督(他也是教會的根基),此外沒有人能別的根基(林前3:14)。他是我們信心的確據,也是我們信心的賜予者。基督透過信心來拯救我們。“他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。”(來5:9)“凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。”(來7:25)
 
  “信”包含兩方面的意義:1、客觀事實上的“信仰”;它是對客觀真理的認識與接受,并遵守。2、主觀經歷上的“信心”。對神所默示的真理所作出的回應;對所信之對象的委身與投入——將自己全然獻上。這兩者密不可分,是同一件事的兩個方面,缺一不可。總之,“信”就是以真實可靠的主,上帝為中心,確實向他委身與投靠。
 
  新約《希伯來書》11章1節向我們指出信心的定義:“‘信’是所望之事的實底,未見之事的確據”。這清楚表明“信”是確定又實在的,即阿們的。所信的主耶穌是真實可靠的,所以他就是信心的實底與確據。“信”就是時刻注目著肉眼看不見的主,所以希伯來書的作者在12章2節,總結說:“仰望為我們的‘信’(原文直譯)創始成終的主耶穌”。圣經所說的“信”就是注目仰望主耶穌基督;這位創造宇宙萬有及人類的救贖主。
 
  基督乃是我們每一位基督徒“信仰與信心”的中心,他更是我們“信”的根本性來源,他為我們的“信”創始成終。換句話說,是主耶穌創作我們的“信”。真實的信仰與信心都是從神而來的(羅10:17;弗6:23),因此“信”絕不是以自我為中心的錯誤信仰。真正的“信”是不看自己;即不依賴人的理性知識、個人經驗和傳統為最高權威。“信”就是“放下自己,從而進入基督這位新的主人里面”。
 
  真正的“信”是根據神的啟示,即神真理的道,所以才是確實的。而主的話就是真理(撒下7:28;約17:17)。因此,確定地說,“信”是從“基督的話”來的(羅10:17)。我們要將基督的話豐豐富富地存在心里(西3:16),才會有充充足足的信心,去面對侍奉(工作)與生活。所以“信”的根據是神的話,就是圣經。
 
  結語:誠然,“信”乃是透過圣經,藉著圣靈的啟示,在基督里對創造主、救贖主上帝,在理智上真實地認識、情感上熱誠地皈依、意志上完全徹底地交托與順從,所產生的“生命的聯屬關系”與“生活方式上的更新與改變”。
 
  基督徒的生命與生活乃是本于這樣的“信”,以至于成全這樣的“信”(羅1:17)。對一個真基督徒而言,完全徹底的“信”是一個繼續不斷的過程。我們不是只相信一次,而是一生不斷地相信并倚靠耶穌基督為我們的救主,直至榮歸天庭。

 

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【作者簡介】 駱頌恩:曠野呼聲作者。上海松江人,生于一九六一年,籍貫浙江諸暨。自幼受父親的影響,蒙恩成為基督的跟隨者。上個世紀七、八十年代,“福音廣播”成了我學習圣經的啟蒙老師……八十年代末,參加過上海華東神學院(一年制)的培訓學習,九0年八月回到本區教會作義工傳道,直至二00一年三月被按立為該區教會長老,并作專職傳道至今。于二00五年九月返校,再就讀一年神學,獲取了神學專科學歷。二00八年至二0一0年,就讀于上海電視大學的“行政管理”專科,并獲得大專學歷。不惑之年的學習生活,使我驚喜地經歷到與童年時代不一樣的人生體驗,讓我更珍惜自己的學習成果,為主所用。筆者比較傾注于“歸正神學”,因它給了我更堅定的信心和勇氣,走侍奉神的道路。

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